Славянский «фэн-шуй».

Наше современное общество чрезвычайно падко на различную экзотику. Восточные и африканские сувениры стали атрибутами современных домов и квартир, любимыми игрушками  умелых дизайнеров интерьера. Обрело особую значимость древнее китайское учение о расположении предметов внутри помещения фэн-шуй. Нет ничего предосудительного в стремлении человека гармонизировать пространство вокруг себя, улучшить атмосферу своего жилища или рабочего места. Однако  зачем заимствовать чужое, когда свое, родное и понятное нам знание, пусть и немного забытое,  дошло от наших далеких предков—славян и способно помочь нам намного больше, вернуть настоящую гармонию в нашу жизнь.

Говорят, что человека лечит лишь родной воздух, и те целебные травы, которые произрастают на его родной земле. Так будем же искать ростки духовности в нашей родной культуре, которая поразит нас при ближайшем рассмотрении своей чистотой и незыблемой мудростью. Обратимся же к тем временам, когда в домах наших праотцев в печи горел не простой огонек, но Огнь Семаргл, очаг оберегали добрые духи Доброжилы, а в семьях царила здоровая и духовно богатая атмосфера.

Веря в целебную силу Даны-воды, славяне старались селиться близ источников.  Вода не только дарила людям чистоту, не только служила питьем и источником жизни, но и отождествлялась с Великой Богиней. К примеру, имя богини Мокоши (Макоши), покровительницы женщин и женского ремесла, старшей Рожаницы, происходит от слова «мокрая». А корень «дън» содержится и в имени богини воды Даны, и в названиях многих рек (Дон, Донец, Днестр, Днепр, Дунай).  Чтили славяне и Купаву – богиню лета. В некоторых случаях, она тождественна летнему и веселому богу Купало. Оба имени имеют общий корень со словом «купаться». Именно сакральное значение этих слов передает нам значимость водных  жизни славян. Это же говорит в пользу происхождения славян от индо-ариев, ведь в йоге (здрава—славянская «йога») одним из основных предписаний является соблюдение физической чистоты и регулярных омовений.

Кроме того, что предки наши строили поселения вблизи рек, они владели искусством биолокации в той мере, что могли безошибочно найти подземные воды и возможные источники воды. С одной стороны, это было полезно тем, что выбирались лучшие и наиболее подходящие участки земли для ведения хозяйства, с другой – легко можно было найти источник воды, скрытый под землей, и создать колодец. Биолокация, или в просторечье – лозоходство, дошла до наших дней. Секретами хождения с лозой владеют в деревнях, а также этот метод используют едва ли не все современные экстрасенсы и целители.

В дошедших до нас письменных источниках, созданных до нашей эры, встречаются первые упоминания о лозоходстве. Описание такого способа поиска воды и месторождений встречается также у Плиния Старшего (1 ст. до н.э.) и известного доктора Средневековья Парацельса (16 столетие). В  15-18ст. в Германии, Чехии и Франции при помощи лозоходцев было открыто большинство месторождений руд. Позднее знающие люди пришли к выводу, что лозу можно применять  для поиска сокровищ, затонувших кораблей и даже пропавших людей. Что же касается славян, то с «волшебной» лозой они знакомы довольно давно, хотя впервые в русской литературе об этом явлении рассказал М.В. Ломоносов. Особо тщательно лозоходство стали изучать в ХХст. Так, в 1912г. При французской Академии Наук была создана специальная комиссия по изучению лозы. А по поручению ЮНЕСКО секреты лозоходства стал изучать голландский ученый С.Тромп. С течением времени лоза была заменена медными рамками (которые также могут быть из алюминия и стали). Именно такие приспособления Г-образной и П-образной формы можно найти в арсенале современного экстрасенса. Этот прибор, рамка, чувствительно реагирует на месторождение руды, резервуары подземных вод, бытовые магистрали, линии высоковольтных передач. Становясь единым целым с организмом и сознанием человека, рамка может давать ответы практически на любые вопросы, работая по принципу маятника.

Но вернемся к нашим пращурам-славянам. Доки пользовались лозой из вербы, ивы, ольхи или орешника. Считалось, что именно эти породы деревьев лучше всего подходят для изготовления нехитрого прибора. Лоза начинает вращаться в руках лозоискателя в момент прохождения его над подземными источниками воды. В пользу надежности данного метода поиска воды говорит следующий факт. В Киеве уже существует партия «Укрбиолокация». Примечательно, что если оператор (лозоходец) указывает на наличие подземной воды в том или ином месте, там сразу же бурится толстая, эксплуатационная скважина. Куда меньшее доверие оказывается официальной науке геофизике. Если ученые обнаружат подземные источники, скважина бурится тонкая, разведочная.

Оператору достаточно мысленно настроиться на поиск того или иного объекта (в нашем случае, воды), рамка (лоза) все сделает сама. Если в давние времена поиск происходил во время хождения, то сейчас все чаще практикуется дистанционный метод – по карте. Освоить лозоходство может 70% людей, по крайней мере, так утверждают чешские ученые.

Если вы решитесь испробовать этот специфический метод на себе, вам не составит труда самостоятельно изготовить рамку. Для этого понадобится обычная вязальная спица диаметром 1,5 мм. Ее нужно согнуть под прямым углом в пропорциях 1:2. Для пущего эффекта специалисты в области биолокации рекомендуют использовать сразу две такие спицы, взяв по одной в каждую руку. Но не только поиск полезных объектов может заинтересовать лозоходца. Очень часто подобная рамка помогает обнаружить так называемые геопатогенные зоны, опасные для человека.

Но кроме наличия воды вблизи будущего дома, наши предки учитывали и другие особенности территории. Для постройки дома они выбирали местность с небольшим растущим на ней деревцем. Из такого дерева вырезали Чура (предка, охранителя), отсюда фраза «Чур меня!», т.е. «предок (чур, пращур), охрани меня!».  С принятием христианства деревце оставалось, на него вешали икону, а по окончании строительных работ, дерево оставляли естественной колонной, это считалось доброй приметой (дух дерева охранял жилище). Интересен ритуал, производимый перед постройкой дома. На месте предполагаемого сооружения чертили квадрат, разделяли его двумя линиями по диагонали, чтобы из этих линий получился косой крест, а в каждую «ячейку» внутри квадрата клали по горсти земли с четырех полей. Нарисованный символ относился к Рожаницам, Богиням плодородия и лада в семье. На главном срединном брусе потолка вырезался особый солярный знак --  колесо с шестью спицами, символ Перуна или Рода Всебога (Род считается Всевышним, а остальные Боги, люди и все сущее – это лишь различные проявления Рода).  Этот символ, к слову, встречается нам в современном буддизме и пришел в эту религию  именно из индо-арийской культуры. Итак, жилище охраняют небесные силы в ипостаси громовержца Перуна, ниспосылающего молнии—перуны на всякую нечисть, и силы плодородной земли в ипостаси Великой Матери. В своем вечном единении небо и земля являют собой союз жизни, Рода и Рожаниц, небесная вода ниспадает на землю, и на земле произрастает все живое; небесный огонь дает всему живому свет и тепло, и так они не могут друг без друга.

Большинство оберегов славян воспроизводят солярные символы. Каждый такой знак в индо-арийской, а затем и в славянской традиции имел свое название, поэтому называть все их свастиками неверно. Для различных солярных символов в русском языке существует 144 названия. Но не смотря на различия в «именах», функция у всех оберегов одна – охранять, оберегать. Кроме того, каждый из оберегов связан с тем или иным божеством. Так, за гармонию в семье отвечает Богиня Любви, Мать Богов (ее поэтому называют Богородицей), покровительница жен и невест, одна из Рожаниц --  Лада. Мужская ипостась этого божества – Лад. Само слово «лад» означает мир и покой, гармоничные отношения, порядок, согласие (отсюда слова «наладить отношения», «ладно» -- согласие, «ладный» -- гармонично сложенный, «ладо» -- древний синоним слов «милая, милый»). Именно лад  является  основой семьи, потому наши предки первым делом приглашали к своему очагу именно эту космическую энергию, воплощенную в образе Богини Лады.

Кроме того, в доме обязательно должно было быть изображение Старшей Рожаницы Макоши, супруги неба, воплощение Матери Сырой-Земли. Она изображалась с поднятыми к небу руками, как бы прося небо о дожде. Так она изображалась на резных наличниках. А вот на хозяйственных постройках изображалась Младшая Рожаница – Лада, с опущенными вниз руками, как бы обращающая мольбы к Матери Земле.

Вообще характерно, что обережные узоры размещались всегда на уязвимых участках жилища, а именно: вокруг окон (на рамах, наличниках, позднее -- ставнях),  вокруг дверных проемов. Как было сказано ранее, чаще всего такими узорами были солярные символы (схематическое или реалистичное изображение солнца, колесо, круг, свастика, коловрат). На фасаде изображались небо и ход солнца утром,  в полдень и вечером. Эти символы призваны защищать дом от молнии, т.к. в покровители призывали самого  Перуна-громовержца. Солнце, согласно славянской космогонии, относилось к миру Прави, т.е. миру, где живут Великие Боги (отсюда слова «правда», «правильный», «правило», «править», «исправлять», «управлять», «направлять»). Рядом с солярными символами всегда изображались знаки Матери Земли, символы Великих Богинь. Мир Яви (в скандинавской, германской мифологии Мидгард – Срединный мир) – это место обитания всех живых существ. От слова «явь» произошли выражения «наяву», т.е. «то, что на самом деле, что очевидно», «явный» -- открытый взору, очевидный, «явиться» -- показаться. Мир Яви в обережных узорах был представлен изображениями птиц, растений, фантастических существ, а также Богинь земли и плодородия. Существовал в представлении славян еще и мир Нави («навий» -- «злой»). Это мир упырей, злой силы, не упокоенных мертвецов и темных Богов.. Иногда одного из любимых славянских Богов Велеса, покровителя богатства, домашнего скота, мудрости называли «Навьим Богом» т.к. местом его обитания были дремучие леса. Это не совсем корректно, ведь Велес – Бог Прави , но он единственный из Богов, кто ходит между мирами, защищая Явь от Нави. Без мира Нави не может быть целостности мироздания, на извечной борьбе Белобога и Чернобога зиждется Вселенная. Поэтому славяне с равным уважением относились и к темным Богам. Их почитали, старались задобрить, чтобы те защищали жилища людей от разного рода нечисти. Часто на наличниках окон и у входа в дом изображались русалки—берегини, они оберегали жилище от упырей. По поверьям, русалки могли серьезно насолить человеку и даже погубить тех, кто неосторожно  ведет себя при встрече с духами природы. К слову, в качестве оберега от русалок женщины и даже мужчины носили с собой амулет в виде гребешка. Считалось, если подарить этот гребешок русалке, от нее таким образом можно откупиться, т.к. русалки очень любят расчесывать свои длинные пряди.

Как уже было отмечено, славяне чтили и светлых, и темных Богов, стараясь никого из них не оскорбить. Это хорошо отразилось в традиции устраивать Красный и Черный углы в жилище.   Оба этих угла посвящены Предкам.  Разница лишь в том, что Красный угол посвящен Прави, а Черный – Нави. Как правило, Красный угол – правый дальний от входа, а Черный – в диаметрально противоположном направлении. В современной квартире эти места лучше всего устраивать в кухне.  Итак, в Красном углу издревле находилась божница. Как правило, там висел рушник с вышитыми обережными узорами, эта традиция укоренилась в восточноевропейском христианстве. Как правило, в божнице устанавливали чуров (резные деревянные фигурки Богов и Богинь), а с принятием христианства стали устанавливать иконы. В Красном углу должен стоять стол, который всегда считался праздничным местом. Красный угол обращен на юг или на восток и потому посвящен солнцу. Самым почетным считалось место за столом, которое ближе всего к Красному углу. Существовала традиция собирать оставшиеся нескошенные колосья в сноп и ставить его в Красном углу, как говорили, «Велесу на бороду». Гость, заходя в дом, должен был сначала поклониться Красному углу, а уж затем здороваться с хозяевами. Когда же в доме кто-нибудь умирал, покойника клали головой к Красному углу, пока тело находилось дома. Именно там, в Красном углу должна пребывать душа усопшего, пока она не отправится на небо. Поэтому во время поминок в Красный угол ставили столовые приборы для души усопшего.

Что же касается Черного угла, то в нем намеренно оставляли немного сора. Это нужно для того, чтобы Домовому хватало работы. Об этом хранителе очага стоит рассказать особо, ведь вера в Домового дошла до наших дней. Мы поговорим о нем в следующих статьях.